|
| | | | Проблемы современной экономики, N 1 (5), 2003 | | | | ЭКОНОМИКА И РЕЛИГИЯ | | | Голубев К. И.
кандидат экономических наук,
доцент кафедры экономической теории и социальной политики
Санкт-Петербургского государственного университета
| |
| | | |
Каппадокийским отцам (святитель Василий Великий, святитель Григорий Назианзин (Богослов) и святитель Григорий Нисский) принадлежит огромный вклад в толкование христианского учения о собственности. В целом их воззрения подобны воззрениям других отцов Церкви: в основе лежит понимание Бога как настоящего Собственника, человеку же отводится роль управляющего порученным имуществом. Считая необходимым организацию социально-экономической жизни христианского общества на основе братской любви, они признавали общественную форму собственности как наиболее соответствующую таким требованиям. В то же время они не призывали к немедленному или насильственному обобществлению.
В настоящее, весьма непростое для Российского государства, время закономерным является обращение к идеологическим основам его возникновения и развития.
Такой основой, на которой Киевская Русь превратилась в государство, занимающее значительную часть европейского и азиатского континента, в первую очередь явилось принятие христианства, сделавшего Русь преемницей религиозно-культурных традиций Византии.
Византийский опыт создания церковно-христианского законодательства, а на этой основе и способа хозяйствования, нашел свое продолжение в православной русской хозяйственной теории и практике.
Однако до настоящего времени сущность данного социально-экономического учения для большинства членов нашего общества из-за многолетней борьбы с христианством остается неизвестной. Достоверная информация о социально-экономическом учении христианства практически отсутствует. Даже в фундаментальном издании Всемирной истории экономической мысли (в шести томах) Ветхому Завету посвящено три страницы, истории раннего христианства (I в. н.э.) менее четырех страниц, а о святых отцах, в трудах которых разъясняется христианское учение, есть лишь несколько упоминаний, хотя и признается, что "многие экономические концепции поздней античности, средневековья и нового времени имели религиозную окраску, развивались в рамках христианского мировоззрения, апеллировали к христианским нормам морали и права"[1] .
С этой точки зрения значительным событием можно считать появление принятых Архиерейским Собором в 2000 году "Основ социальной концепции Русской Православной Церкви"[2] . Наиболее важным из вопросов "Основ" является именно вопрос о формах собственности и об отношении к ним Церкви. Он важен и в связи с современным этапом развития России, характеризуемым активным перераспределением собственности.
Для того, чтобы иметь более полное представление о христианском понимании собственности необходимо рассмотреть понимание этого вопроса святыми отцами. В этом контексте особого внимания заслуживают каппадокийские отцы - святитель Василий Великий, святитель Григорий Назианзин (Богослов) и святитель Григорий Нисский.
На вторую половину IV века пришелся период христианизации Византии. Несмотря на этническое разнообразие, граждане империи принадлежали к эллинистической культуре, ключом к пониманию их ментальности была греческая философия. В этой связи, необходимо было истолковать христианство в греческих понятиях. Каппадокийские отцы приняли на себя эту задачу.
Результатом христианизации Византии является православная культура, определившая судьбы многих народов[3] .
Среди многих заслуг отцов-каппадокийцев особо следует отметить то, что они смогли объяснить и точно выразить православное исповедание веры в Единосущного и триипостасного Бога. Их богословие было утверждено Вторым Вселенским Собором (381 год) и стало основополагающим в православном учении о Святой Троице[4] .
Каппадокийским отцам принадлежит заслуга детального рассмотрения вопроса о собственности, хотя их воззрения на этот счет и были достаточно распространенными среди богословов и священнослужителей.
Согласно христианскому учению, все земные блага человек получает от Бога, являющегося единственным реальным Собственником, Которому и принадлежит абсолютное право владения. Соответственно, по словам св. Григория Богослова, мы ничем не можем распоряжаться, "что не принадлежало бы Богу"[5] . Принимая во внимание этот факт, святитель признает необходимым пользоваться полученными от Бога благами согласно с волей их Собственника, то есть волей Божией[6] . Причем даже пожертвовав всем, что человек имеет, он не смог бы стать щедрее Бога, хотя бы и отдал вместе с имуществом и самого себя, ибо "и то самое, чтобы отдать себя Богу, человек получил от Него"[7] . Признание этого, определение воли Божией и жизнь в соответствии с ней как раз и означали бы отдание всего единственному полноправному Собственнику.
Святитель Григорий Нисский также подчеркивал тот факт, что единственным настоящим Собственником является Бог, которому принадлежит абсолютно все. Так как Бог является общим Отцом, мы есть "как бы братья родные". Таким образом, исходя из идеального принципа организации семейных отношений, св. Григорий признает лучшим и справедливым "разделять наследство поровну"[8] .
Особое внимание святитель Василий Великий уделяет Божиему промыслу о человеке. "Откуда же у тебя, что имеешь теперь? Если скажешь, что это от случая: то ты безбожник, не признаешь Творца, не имеешь благодарности к Даровавшему. А если признаешь, что это от Бога, то скажи причину, ради которой получил ты? Ужели несправедлив Бог, неравно разделяющий нам потребное для жизни? Для чего ты богатеешь, а тот пребывает в бедности? Не для того ли, конечно, чтоб и ты получил свою мзду за доброту и верное домостроительство, и он почтен был великими наградами за терпение"[9] . Св. Василий Великий, подчеркивал необходимость для всякого человека познать Бога как Даровавшаго, для чего он призывал посмотреть на себя самого и задать вопрос "...кто ты, к чему приставлен, от кого получил это, за что предпочтен многим?"[10] .
Соответственно он говорит о роли и сущности собственности: "...не думай, что все приготовлено для твоего чрева; о том, что у тебя в руках, рассуждай, как о чужом. Оно не долго повеселит тебя, потом утечет и исчезнет; но у тебя потребуют строгого в этом отчета". Для того, чтобы отчет имел реальное наполнение, св. Василий дает совет подражать патриарху Иосифу и, проповедуя человеколюбие, призвать всех неимущих: "... приходите ко мне; как из общих источников приобщись дарованной Богом благости каждый, сколько кому нужно!"[11] . Также и святитель Григорий Богослов призывает принимать во внимание характер материальных благ, которые "быстро протекают, даются на час и, подобно как камешки в игре перекидываются с места на место, и переходят то к тем, то к другим". Да и в целом, по его мнению, "ничего здесь нельзя назвать своим", все или время отнимает, или зависть переведет в чужие руки.[12]
По мнению святителя Василия все здраво рассуждающие должны держаться той мысли, что богатство они могут использовать лишь как "приставники", а не как имеющие право им наслаждаться. В этом случае не возникнет вопросов о неясности "Владычних заповедей", ибо "Законодатель знает, как и невозможное согласить с законом"[13] . "Изрекший не лжив", а источник проблем заключается в маловерии, в том, что "убежденных не много". Поэтому весьма важным является испытание прежде всего своего сердца, куда оно наклонено, "к истинной ли жизни, или к настоящим наслаждениям".
В этом отношении следует подчеркнуть особое внимание, которое святитель Василий обращал на несоответствие частной собственности в христианском обществе и заповеди братской любви во Христе. Практическая реализация заповеди "возлюбить ближнего, как самого себя" означает "столько же воздавать каждому, сколько и себе". Очевидно, что подобная степень попечения о нуждающихся расточительна для богатства. "Поэтому, кто любит ближнего, как самого себя, тот ничего не имеет у себя излишнего перед ближним. ...Потому чем больше у тебя богатства, тем меньше в тебе любви[14] ".
Св. Василий подчеркивает факт "равночестия при вшествии в мир" и делает вывод о достаточности этого, чтобы изгнать "неровность кичения в общественной жизни". "У тебя не было ни золота, потому что оно вырывается из земли; ни серебра, потому что не с тобой посеяно; ни одежд, потому что они - примышления искусства ткачей; ни поместьев, которые возделало богатство и обстроили руки; ни достоинства, кроме одного - образа Божия ; ни владычества, которое подтачивает время и пожинает смерть"[15] . Неоднократно он обращается к словам праведного Иова: "Мы ничего не принесли в мир; явно ничего не можем и вынести из него"[16].
При этом св. Василий не выступает напрямую против частной собственности. Однако он показывает несоответствие ее христианскому идеалу. "Скажешь: кому делаю обиду, удерживая свою собственность? - Скажи же мне, что у тебя собственного? Откуда ты взял и принес с собою в жизнь? Положим, что иной, заняв место на зрелище, стал бы потом выгонять входящих, почитая своею собственностию представляемое для общего всем употребления; таковы точно и богатые. Захватив всем общее, обращают в свою собственность, потому что овладели сим прежде других. Если б каждый, взяв потребное к удовлетворению своей нужды, излишнее предоставлял нуждающемуся, никто бы не был богат, никто бы не был и скуден. Не наг ли ты вышел из матерняго чрева? Не наг ли и опять возвратишься в землю?"[17] .
Кроме того св. Василий подчеркивал, что посредством изучения порядков существующих в природе можно уяснить целый ряд законов Божиих. Он призывал всех людей и особенно христиан быть внимательными в этом отношении, ибо Господь говорит с нами не собственным своим гласом. Очень важно, чтобы будучи словесными тварями не оказаться "жестокосерднее бессловесных", ибо они, "как чем-то общим пользуются тем, что естественным образом производит земля. Стада овец пасутся на одной и той же горе; множество коней на одной равнине находят корм; и какой ни возьми род животных, все доставляют друг другу необходимое наслаждение потребным. А мы общее достояние прячем себе за пазуху, и собственностью многих владеем одни" [18] .
Напоминая о жизни первых христиан, описанной в Деяниях святых Апостолов,[19] св. Василий Великий говорит о ней, как о наиболее ярком и убедительном образце отношения к собственности. Он подчеркивает стремление первых христиан нелицемерно воплощать заветы Спасителя, ибо у них "все было общее, жизнь, душа, согласие, общий стол, нераздельное братство, нелицемерная любовь, которая из многих тел делала единое тело, различные души соглашала в то же единомыслие"[20] . Причем, по утверждению святителя Василия, многим христианам следует устыдиться, глядя на устроение жизни у язычников. "У некоторых из них человеколюбивый закон учреждает один стол и общую пищу, и многочисленный народ делается почти одной семьей"[21] . Святитель видел неготовность современных ему христиан в полной мере воплотить идеальные требования к организации жизни и не призывал их полностью отказаться от частной собственности[22] . В то же время для стремящихся к христианскому совершенству и избравших монашескую жизнь, по его мнению, отказ от собственности должен быть обязательным[23] .
Не требуя немедленного отказа от собственности святитель Григорий Богослов призывает стремиться к идеальному состоянию общества по мере имеющихся у каждого человека возможностей. "Откажись от всего и стяжи единого Бога, потому что ты раздаятель чужого имущества. А если не хочешь оставить все, то отдай большую часть. Если же и того не хочешь, по крайней мере излишек употребляй благочестиво"[24] .
Святитель Григорий Богослов подчеркивает значение равенства людей, показывает, что экономическое расслоение связано с проблемами отношений людей друг к другу: "С того времени как появилась зависть и раздоры, как началось коварное владычество змия, с того времени расторглось родство между людьми, отчуждение их друг от друга выразилось в различных наименованиях званий". Появилось и такое явление, как использование и законодательства в корыстных целях. "Любостяжание, призвав и закон на помощь своей власти, заставило позабыть о благородстве естества человеческого. Ты же смотри на первоначальное равенство прав, не на закон властителя, а на закон Создателя"[25] .
У святителя Григория Нисского также нет призывов к немедленному разделу собственности. Однако, он говорил о необходимости по крайней мере коллективной помощи неимущим, признавая необходимость участия в этом всех без исключения, включая и тех, кто считает себя недостаточно богатым для этого. "Давай что имеешь; ибо Бог не требует сверх сил. Ты дашь хлеб, другой - чашу вина, иной - одежду, и таким образом общим сбором уничтожается несчастие одного"[26] . Как образец эффективности совместной деятельности святой Григорий приводит пример Моисея, который на издержки по скинии получил от всего народа,[27] а о пользе для каждого человека от участия в подобном деле напоминает он Евангельскую историю о том, что "кодрант вдовицы превзошел вклады богатых".[28]
Конечно, физическая нищета не могла быть признана святым Григорием социальным идеалом. Он не только весьма ярко описывает страдания неимущих, но и призывает к реальному проявлению христианского братского отношения к ним. Особо он отмечает страдания убогих и больных, которые, по его словам, вдвойне бедны, и в отличие от здоровых не могут даже обратиться за помощию.[29]
Каппадокийские отцы выступали категорически против обогащения на несчастьи ближних, и в том числе против ростовщичества. По мнению святителя Григория Нисского, наиболее адекватно христианскому учению было бы дарить нуждающимся. Допустимо и давать в займы ("даяние взаймы есть второй вид дарения"[30] ), но делать это следует без приращений. Причем, согласно воззрениям святителя Григория, одинаково повинен наказанию и не дающий взаймы, и дающий "с лихвою". При этом первый осуждается в нечеловеколюбии, а второй в барышничестве[31] . Следует отметить, что святитель Василий также выступал против представления о том, что в ходе экономических процессов "золото само себя рождает, размножаясь через рост"[32] .
Особо следует отметить взгляды св. Василия Великого о потенциальной невозможности нерелигиозного подхода к социально-экономическим проблемам. Отстаивавшему подобную модель, он говорит: "Мыслишь ты земное,... весь ты стал плотским, поработился страстям", а соответственно стало "чрево у тебя богом"[33] . Такие воззрения как раз легли в основание теорий социально-экономического развития, опирающихся на рассмотрение материальных и нематериальных благ с позиции их рыночной стоимости. При этом святитель напоминал, что сам Господь наименовал такого человека безумным[34] .
Св. Василий Великий говорил о существовании подобных людей, которые "как сумасшедшие, в припадке бешенства", не реальные видят вещи, но "представляют, что производит в них болезнь; так и у тебя душа, одержимая сребролюбием, во всем видит золото, во всем видит серебро. ...Ты желал бы, чтоб все превратилось в золотой состав, и, как только можно, придумываешь к тому способы. Чего не приводишь в движение ради золота? Хлеб у тебя делается золотом, вино сседается в золото,...всякая выдумка проносит тебе золото"[35] .
Одну из основных проблем св. Василий Великий видит в том, что человек вопреки Божией воли и Божиим заповедям следует лишь своему личному мнению и своей воле, "слушаясь безумнаго советника-себя самого"[36] . Такой человек, не признавая Господа Учителем, а Евангелие правилом для своей жизни, фактически устанавливает сам себе законы. Св. Василий предостерегает таковых от великой опасности, ибо в этом случае "не иное утверждаешь, а то, что ты разумнее Законодателя"[37] . Большой проблемой является нежелание ряда людей понять свое истинное положение и тем более услышать о нем от других.
Святитель Григорий Богослов сравнивает таких людей с больными, считающими себя здоровыми. "А посоветуй что-нибудь, скорее сам потерпишь зло, нежели убедишь словами, чтобы пользовались каким-нибудь врачевством от недуга"[38] . И приводит слова из Притчей Соломоновых: "Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя.... Сердце разумного ищет знания, уста же глупых питаются глупостью"[39] . Св. Василий говорит, что "обращая... при всяком разе язвительное жало слова", такой может показаться "несколько досадным", но видя благорасположенность слушающих снова и снова приступает к "тому же увещанию"[40] .
Евангельская проповедь отцов-каппадокийцев явилась подвигом, "который и составляет содержание христианского свидетельства в изменяющейся исторической ситуации"[41] .
Церковь признает существование многообразных форм собственности, как отмечено в "Основах социальной концепции Русской Православной Церкви". Однако "в истории христианства объединение имущества и отказ от личных собственнических устремлений были характерны для многих общин. Такой характер имущественных отношений способствовал укреплению духовного единства верующих и во многих случаях был экономически эффективным, примером, чему могут служить православные монастыри".
Следует подчеркнуть при этом, что "отказ от частной собственности в первоапостольской общине (Деян. 4. 32), а позднее в общежительных монастырях носил исключительно добровольный характер и был связан с личным духовным выбором"[42] .
Учение о собственности капподокийских отцов нашло отражение в практической жизни христиан в прежние времена. Но оно имеет значение и сегодня для утверждения высокой нравственности и для лучшего понимания социальной сущности учения Церкви. |
| |
|
|
