Logo Международный форум «Евразийская экономическая перспектива»
На главную страницу
Новости
Информация о журнале
О главном редакторе
Подписка
Контакты
ЕВРАЗИЙСКИЙ МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНО-АНАЛИТИЧЕСКИЙ ЖУРНАЛ English
Тематика журнала
Текущий номер
Анонс
Список номеров
Найти
Редакционный совет
Редакционная коллегия
Представи- тельства журнала
Правила направления, рецензирования и опубликования
Научные дискуссии
Семинары, конференции
 
 
 
 
Проблемы современной экономики, N 4 (48), 2013
ЭКОНОМИКА И РЕЛИГИЯ
Беккин Р. И.
ведущий научный сотрудник Института Африки РАН (г. Москва),
доктор экономических наук, кандидат юридических наук


Исламское или мусульманское право?
(К вопросу о правовых аспектах исламских финансов)
В научной литературе часто встречаются термины «мусульманское право» и «исламское право». При этом авторы, предпочитающие использовать один из указанных терминов или оба в качестве синонимов, зачастую не задумываются о различиях между ними. Между тем, прояснение этих различий важно для понимания роли и значения фикха в наши дни — как в мусульманских, так и немусульманских странах. Особое значение это имеет для изучения правового регулирования институтов исламской экономики
Ключевые слова: фикх, мусульманское право, исламское право
УДК 348:297; ББК 67.4+Х2(0)416   Стр: 429 - 430

Одной из распространенных ошибок, встречающихся в научных исследованиях, является полное отождествление шариата и мусульманского права. Авторы, опирающиеся на тезис о синонимичности шариата и мусульманского права, зачастую приходят к ложным выводам о значении мусульманско-правовой культуры в наши дни.
Вместе с тем, проблема соотношения между понятиями «шариат» и «фикх» достаточно подробно рассмотрена в научной литературе1. Поэтому мы сосредоточим наше внимание на другом вопросе, представляющим не только теоретический, но и практический интерес. Есть ли различия между понятиями «мусульманское право» и «исламское право», и если есть, то к чему они сводятся?
В данном случае мы в первую очередь имеем в виду русскоязычные работы. В исследованиях российских авторов, опирающихся по преимуществу на англоязычные и русскоязычные источники, как правило, встречаются оба термина2. При этом «мусульманское право» можно встретить чаще, чем «исламское право».
Нет единства и среди авторов, обращавшихся к трудам на арабском языке. Употребление обоих понятий можно встретить у одного и того же автора. Классический труд ведущего отечественного специалиста по фикху Л.Р. Сюкияйнена называется «Мусульманское право: Вопросы теории и практики3. Однако в последующих работах Сюкияйнен употребляет термин: «исламское право», когда говорит о фикхе в целом или о его отдельных аспектах, в т.ч. о правовой культуре4.
Обратимся к справочной литературе. В «Толковом словаре русского языка» Т.Ф. Ефремовой прилагательное «мусульманский» имеет три значения: 1) соотносящийся по знач. с сущ.: мусульманство, мусульмане, связанный с ними; 2) свойственный мусульманству, мусульманам, характерный для них; 3) принадлежащий мусульманам5.
В том же словаре даются следующие значения прилагательного «исламский»: 1) соотносящийся по знач. с сущ.: ислам, связанный с ним. 2) свойственный исламу, характерный для него6.
Таким образом, если мы говорим: «мусульманское право», мы подразумеваем, что это право тесным образом регулирует жизнь мусульман и практически не затрагивает немусульман. Если же мы употребляем прилагательное «исламский», то тем самым мы в первую очередь указываем на происхождение и связь данной правовой системы с исламом. При этом, нормы исламского права могут в равной степени регулировать отношения как среди мусульман, так и немусульман.
Используя термин «мусульманское право», мы должны вместе с тем не впадать в крайность и не рассматривать, как это делают некоторые этнографы, в качестве такового любую правовую практику мусульманских народов. Об этом в свое время писал египетский юрист-цивилист Субхи Махмасани: «Мусульманское право следует изучать, исходя из содержания его книг, источников и корней, давших ему жизнь, а не наблюдая поведение мусульман»7. Иными словами, речь идет о том, что недопустимо смешивать некий идеал с тем, что происходит в действительности. Так, благодаря укорененности некоторых обычаев среди мусульманских народов, они зачастую стали ошибочно считаться нормами мусульманского права8.
Различия между исламским и мусульманским правом можно проиллюстрировать на одном ярком примере. Специалистам хорошо известны термины «исламская экономика» и «исламские финансы». Никому в голову не придет говорить о «мусульманской экономике» или «мусульманских финансах». Мусульманская экономика будет означать экономическую модель, адресованную исключительно мусульманам, а под «мусульманскими финансами» можно понять финансовые средства, принадлежащие мусульманам. На самом же деле исламская экономика — эта универсальная экономическая модель, получившая распространение не только в мусульманской среде. Прилагательное «исламский» указывает здесь на происхождение указанной модели, чьи положения были сформулированы мусульманскими учеными для всего человечества, а не только для правоверных. То же самое касается исламских финансов, представляющих собой совокупность институтов и инструментов, структурируемых в соответствии с требованиями шариата, но применимых как в мусульманской, так и не мусульманской среде9.
Говоря о правовой системе, мы должны в первую очередь ответить на вопрос: кому адресованы нормы фикха: мусульманам или также представителям других конфессий и атеистам?
Хорошо известно, что мусульманское право зародилось в Медине и было призвано регулировать отношения среди мусульман. Однако с самого начала мусульмане жили в окружении последователей других вер, и формировавшееся право не могло не учитывать этого. По мере расширения границ мусульманского государства число немусульман в халифате увеличилось. Им было позволено руководствоваться при решении ряда вопросов правовыми нормами, учитывающими их религиозную принадлежность. Это касалось преимущественно брачно-семейных и наследственных отношений, обычаев делового оборота. Иными словами, в понятие «фикх» могут входить как группы норм (разделы), регулирующие отношения по преимуществу среди мусульман, так и те нормы, которые затрагивают статус последователей разных религий.
Поэтому, на наш взгляд, говоря о фикхе–праве в целом можно использовать оба прилагательных (мусульманское и исламское). Когда же речь заходит о конкретных разделах, то здесь необходимо учитывать особенности правового регулирования. Так, например, если рассматриваются брачно-семейные или наследственные отношения, то здесь уместным будет говорить о мусульманском праве (то есть, относящемся к мусульманам). В истории мусульманского мира были известны случаи, когда нормы уголовного права распространялись лишь на мусульман.
Применительно же к такому разделу, как «финансовое право»10, целесообразнее будет использовать прилагательное «исламский», как минимум, по двум причинам: 1) данный раздел в ходе своего формирования испытал и продолжает испытывать сильное влияние других правовых систем, 2) нормы, входящие в раздел, регулируют отношения всех участников финансовых отношений, — независимо от их религиозной принадлежности. При этом второе органично проистекает из первого: восприятие достижений иной системы права оказалось возможным в результате поиска компромиссных решений представителей различных правовых культур.
Не станем давать здесь оценку результатам подобного «сотрудничества» мусульманского права и западных правовых систем, — это тема, заслуживающая отдельного исследования. Положительные моменты здесь очевидны, но есть и отрицательная сторона. Нельзя не отметить, что указанное взаимодействие между мусульманской и западной правовыми культурами не всегда строится на паритетных началах. Зачастую западные юристы берут из мусульманского права то, что отвечает их интересам, но оставляют без внимания все то, что не вписывается в их систему координат11.
К примеру, фундаментальный исламский запрет взимания ссудного процента во всех его формах либо игнорируется, либо обходится, либо соблюдается, но частично12. Фактически система исламских финансов сводится к совокупности исламских и традиционных финансовых институтов, использующих в работе одобренные шариатом методы финансирования, или к самим этим методам и контрактам, лежащим в их основе13.
Отмечая взаимовлияние мусульманской и западной правовых культур, мы не должны, вместе с тем, забывать, что схожие процессы происходят и в тех регионах, где велика роль обычного права. Так, в целом ряде стран право личного статуса (мусульманское брачно-семейное право) испытывает уже многие столетия сильное влияние со стороны норм обычного права народов, исповедующих ислам. Иногда эти нормы вступают в противоречие с нормами фикха. Например, когда речь идет о распределении долей наследства между наследниками мужского и женского пола.
Но говорить в этом и подобных ему случаях о слабости мусульманского (или исламского) права будет не вполне корректно. Активно взаимодействуя с другими правовыми системами, обогащая их и обогащаясь само, мусульманское право демонстрирует свою актуальность и жизнеспособность в современных реалиях, а не признаки увядания.


1 Сюкияйнен Л.Р. Шариат и «современное» мусульманское право // Ислам и право в России: Материалы научно-практического семинара «Мусульманское право в мире и в России (Северный Кавказ, Поволжье) / Сост. и ред. И.Л. Бабич, Л.Т. Соловьева. — М., 2004. — Вып. 2. — С. 7–22; Беккин Р.И. Мусульманское право как отражение специфики политико-правовой культуры мусульманского мира // Восток и политика: Политические системы, политические культуры, политические процессы: Науч.-метод. комплекс / Под ред. А.Д. Воскресенского. — М., 2011. — С. 178–189; и др.
2 См., например, работы, где употребляется термин «мусульманское право»: Кангезов М.Р., Рассказов Л.П. Мусульманское право как разновидность религиозного права // Общество и право. — 2010. — № 1. — С. 24–27; Гаджиев М.М., Ибрагимов А.М. Основные правовые акты и институты прав и свобод человека в мусульманском праве // Вестник Новосибирского государственного университета. Сер.: Право. — 2012. — Т. 8. — № 1. — С. 140–147; Тория Ж.Н. Брак и развод по мусульманскому праву // Актуальные проблемы гуманитарных и естественных наук. — 2010. — № 12. — С. 304–308; и др. Работы, где используется термин «исламское право»: Мавед Е.О. путь возникновения иджтихада в исламском праве и его применение // Вестник Самарской гуманитарной академии. Сер.: Право. — 2013. — № 1. — С. 103–109; Магомедов А.М.А. Права женщин в исламском праве // Евразийский юридический журнал. — 2011. — № 41. — С. 57–62; и др.
3 Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право : Вопросы теории и практики. — М., 1986.
4 Сюкияйнен Л.Р. Исламское право: взаимодействие юридического и религиозного начал // Ежегодник либертарно-юридической теории. — Вып. 1. — М., 2007. — С. 97–107; Он же. Исламская политико-правовая мысль в поиске ответов на вызовы современности // Центральная Азия и Кавказ. — 2006. — № 6 (48). — С. 37–50; и др.
5 Ефремова Т.Ф. Новый словарь русского языка. Толково-словообразовательный // www.efremova.info/word/musulmanskij.html
6 Там же // www.efremova.info/word/islamskij.html
7 Субхи Махмасани. Мукаддима ила ихйа улум аш-шариа. Бейрут, 1962. — С. 166.
8 «В уголовном праве мусульманского законодательства сохранился такой вид наказания как кровная месть» (Мовсумова Л.Д. Формы наказаний женщин по отдельным видам уголовных преступлений в мусульманском законодательстве // Право: Теория и практика. — 2003. — № 5 // www.yurclub.ru/docs/pravo/0503/16.html).
9 Беккин Р.И. Исламские финансовые институты и инструменты в мусульманских и немусульманских странах: особенности и перспективы развития: Дисс. на соиск. учен. степ. д-ра эк. наук: [Автореферат]: Спец. 08.00.14 / Учреждение Российской академии наук Институт Африки РАН. — М., 2009. — С. 3.
10 По поводу названия специального раздела в мусульманском праве, регулирующего отношения в сфере финансов, среди исследователей нет единой точки зрения. Например, Л.Р. Сюкияйнен предлагает не выделять отдельно правовые аспекты исламских финансов, а говорить об правовых аспектах исламской экономики в целом (исламском экономическом праве). Подробнее об этом см.: Сюкияйнен Л.Р. Правовые основы исламской экономики: взаимодействие исламской и европейской правовых культур // Pax Islamica. — 2010. — № 1 (4). — С. 163–180.
11 Во многих странах, — прежде всего, немусульманских, — исламским финансовым институтам не оказывалось никаких преимуществ перед традиционными институтами. Законодатель не признавал за ними особого статуса, предоставив им самим искать возможности работать в условиях действующего законодательства.
12 Подобный подход красочно охарактеризован на примере Китая: «Китайцы считают, что легче и безопаснее разрешить отдельные исключения в виде создания неких структур, которые можно держать под полным контролем, чем «тащить исламское право в Китай», радикально меняя внутреннее законодательство. Они считают, что в случае неудачи легче ликвидировать экспериментальные структуры, чем менять свое законодательство обратно. Тем более, что в случае неуспеха «неудачники» погибнут сами» (Нырова Н.Н. Интеграция с исламским правом: активная позиция Китая // Обозреватель–Observer. — 2009. — Т. 237. — № 10. — С. 88–93).
13 Muhammad Taqi Usmani. An Introduction to Islamic Finance // http://www.muftitaqiusmani.com/images/stories/downloads/pdf/an%20introduction%20to%20islamic%20finance.pdf; Mohammed Obaidullah. Islamic Financial Services // http://islamiccenter.kau.edu.sa/english/publications/obaidullah/ifs/intro.pdf См. также работы российских авторов: Гордеева О. Е., Львова Н. А. Исламская финансовая система // Вест­ник Санкт-Петербургского университета. Сер. 5: Экономика. — 2009. — № 3. — С. 124–133; Ахмадуллин Р.М. Принципы функционирования исламской финансовой системы // Вестник Казанского юридического института МВД России. — 2011. — № 6. — С. 81–88; Азарян В.К. Перспективы и тенденции исламской финансовой системы // Научное обозрение. Сер. 1: Экономика и право. — 2012. — № 3–4. — С. 189–193.

Вернуться к содержанию номера

Copyright © Проблемы современной экономики 2002 - 2020
ISSN 1818-3395 - печатная версия, ISSN 1818-3409 - электронная (онлайновая) версия