Logo Международный форум «Евразийская экономическая перспектива»
На главную страницу
Новости
Информация о журнале
О главном редакторе
Подписка
Контакты
ЕВРАЗИЙСКИЙ МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНО-АНАЛИТИЧЕСКИЙ ЖУРНАЛ English
Тематика журнала
Текущий номер
Анонс
Список номеров
Найти
Редакционный совет
Редакционная коллегия
Представи- тельства журнала
Правила направления, рецензирования и опубликования
Научные дискуссии
Семинары, конференции
 
 
 
 
Проблемы современной экономики, N 2 (2), 2002
ЭКОНОМИКА И РЕЛИГИЯ
Беккин Р. И.
старший научный сотрудник Института Африки РАН (г. Москва),
доктор экономических наук, кандидат юридических наук


МУСУЛЬМАНСКОЕ ПРАВО И ИНСТИТУТ СТРАХОВАНИЯ
Проблема соответствия отношений в области страхования нормам шариата уже не одно десятилетие вызывает споры среди мусульманских правоведов. На практике используются два пути решения проблемы. В первом случае из отношений между страховщиком и страхователем удаляются все элементы, противоречащие мусульманскому праву. Второй способ (более приемлемый, с точки зрения автора) состоит в организации исламских страховых компаний, действующих на основе норм и принципов шариата.
"Дозволенное - очевидно и запрещенное - очевидно, а между ними находится то, что неочевидно и относительно чего многим людям неизвестно (отнести ли его к запрещенному или дозволенному). (Поэтому) тот, кто остерегается неочевидного и избегает его, сохраняет в чистоте свою религию и честь. Тот же, кто впадает в смутное и сомнительное, подобен пастырю, пасущему (скот) вблизи заповедного для него места, куда он того и гляди вступит. Поистине, у каждого владыки есть нечто заповедное. Поистине, у Аллаха на земле (таким) заповедным являются его запреты" ("ас-Сахих" аль-Бухари).

Вот уже полвека институт страхования вызывает бурные дискуссии в среде мусульманских правоведов. Объясняется это, прежде всего, острой потребностью современного общества в скорейшем урегулировании отношений в области страхования, с одной стороны, и отсутствием правовой базы для подобного урегулирования в мусульманском праве - с другой.
Главные источники шариата Коран и сунна не дают четкой формулировки в отношении того, разрешены или запрещены страховые операции с точки зрения мусульманского права. И непререкаемые нормы (аль-ахкам аль-кита`ийа), содержащиеся в источниках мусульманского права, не содержат точного ответа, противоречит ли страхование шариату.
Однако согласно теории интереса в мусульманском праве, если в исламской общине возникает законная потребность в чем-либо, напрямую не запрещенном исламом, то такая потребность подлежит удовлетворению.Поэтому некоторые нормы Корана можно толковать как допускающие возможность существования страховых отношений в мусульманском обществе: "И Он подчинил вам то, что в небесах, и то, что на земле, - все, нисходящее от Него. Поистине, в этом - знамения для людей размышляющих!"(45:13).
В самой основе шариата лежит принцип облегчения трудностей (затруднений) для человека, чтобы он мог максимально свободно чувствовать себя в этом мире: "Скажи: "Кто запретил украшения Аллаха, которые Он низвел для Своих рабов, и прелести из удела?" Скажи: "Это - только для тех, которые уверовали в ближайшей жизни в день воскресения". Так разъясняем мы знамения для людей, которые знают!" (7:32).
Другой, не менее важный принцип шариата гласит, что любая норма допустима, если она не вступает в противоречие с нормами мусульманского права, не запрещает то, что разрешено, и не разрешает то, что запрещено. Но проблема как раз в том и состоит, что не совсем понятно, разрешено или запрещено мусульманским правом страхование как таковое. Вряд ли можно сделать вывод о дозволенности отношений в области страхования на основании следующего хадиса: "Однажды Пророк увидел бедуина, потерявшего своего верблюда, и спросил его: "Почему же ты не привязал своего верблюда?" Бедуин ответил: "Я доверился Аллаху". Тогда Пророк сказал: "Прежде привяжи верблюда, а потом уж возлагай надежды на Аллаха".
Среди факихов (мусульманских правоведов) не так много тех, кто считает, что страхование однозначно запрещено шариатом. В этом смысле примечателен диспут двух ведущих специалистов по фикху - профессора Махмуда аль-Гамаля и доктора Мухаммада Фаделя на страницах "Международного журнала исламских финансовых услуг"[1]. Как ни красноречив был доктор Мухаммад, вся его аргументация в лучшем случае подтверждает тот факт, что заключение договора страхования относится к области неодобряемых действий (макрух). В отличие от однозначно запрещенных действий (мухаррам), неодобряемые не караются органами правосудия. Но общественное мнение в целом отрицательно относится к совершению поступков, относящихся к категории макрух. Получается, таким образом, своеобразный парадокс: договор страхования не имеет юридической силы (фасид), но вместе с тем не является однозначно запрещенным (харам). Кроме того, нельзя не заметить и то, что отношения страхования оправдываются Фаделем с позиций маликитского мазхаба, во многом лояльно относящегося к подобным вопросам. А в Малайзии, где преобладает шафиитский мазхаб, еще в 1972 году Национальный совет по фетвам постановил, что страхование является незаконным с точки зрения мусульманского права.
Юристы усматривают в договоре страхования элементы гарара, майсира и риба.
По определению мусульманских правоведов, суть гарара состоит в том, что при наличии данного элемента в контракте, последствия заключения договора либо непредсказуемы, либо носят неоднозначный характер. Речь идет, прежде всего, о том, что предмет договора страхования, с точки зрения шариата, либо не определен, либо виртуален.
В самом деле, страхователь не знает, получит ли он соответствующую сумму взамен премии, ибо страховой случай может наступить, а может и не наступить. Страхователь также не может быть уверен и в том, что на момент наступления страхового случая страховщик сможет выплатить ему деньги, ведь не исключено, что к тому времени у него может не оказаться необходимой суммы. И, наконец, нормы мусульманского права, регулирующие частноправовые отношения, однозначно требуют, чтобы срок действия договора был четко определен. В противном случае договор считается недействительным.
Майсир, считают факихи, имеет то же основание ("илла), что и азартные игры. Налицо своего рода игра: наступит страховой случай - выигрывает страхователь, не наступит - страховщик: "О вы, которые уверовали! Вино, майсир, жертвенники, стрелы - мерзость из деяния сатаны. Сторонитесь же этого, - может быть, вы окажетесь счастливыми!" (5:90).
Что касается риба, то и Коран, и сунна говорят о запрете роста и лихоимства (2:275-278, 3:130). Основными критериями для определения риба являются время и количество предмета или товара. Так, золото можно продавать только за золото аналогичного веса, причем обе стороны должны одновременно передать друг другу товар (по принципу "бери-беру", т.е. без дачи взаймы). В противном случае это будет расценено как риба. Среди других товаров, сделки с которыми, если они не заключаются по принципу "бери-беру", являются ростовщическими. Пророк назвал серебро, пшеницу, ячмень, финики, соль. Кийас[2] распространяет этот перечень и на деньги. Очевидно, что в договоре страхования разница в количестве и в сроках. К тому же, страхованию не чужд процент, что опять же позволяет говорить о наличии признаков риба в договоре страхования. Кстати, насчет того, рассматривается ли риба как любой ссудный процент при выдаче капиталов или же под "риба" понимается ростовщический процент, составляющий 100 и более процентов, у мусульманских правоведов также существуют сомнения: "О вы, которые уверовали! Не пожинайте роста, удвоенного вдвойне, и бойтесь Аллаха, - может быть, вы окажетесь счастливыми!" (3:130).
Проблема запрета ростовщичества остро встала в середине нынешнего столетия, когда стали появляться первые исламские банки. В результате, после долгих дискуссий, была придумана фикция. Так было сформулировано положение о том, что инвестиционная логика должна исходить не из непосредственной выгоды банка, а из увеличения общественной выгоды[3]. Таким образом, было решено, что целью исламских банков является благоденствие мусульманской общины (уммы), а это не может быть незаконным.
Радикальные противники легализации традиционного страхования в рамках мусульманского права являются сторонниками альтернативной модели страхования, именуемой такафуль (в переводе с арабского - взаимное предоставление гарантии друг другу). Участники договора "исламского страхования" (такафуля) выплачивают свои взносы компании в качестве дара (табарру`), с условием, что та возвратит им деньги при наступлении страхового случая. Другая часть уплаченных взносов направляется в специальный накопительный фонд, откуда страхователям выплачивается регулярный доход вне зависимости от наступления страхового случая.
Данные отношения основываются, как правило, на хорошо известной мусульманским экономистам модели мудараба[4]. Страхователь[5] и такафуль-компания выступают в качестве равноправных партнеров. Страхователь участвует в данном "совместном предприятии" своим капиталом, а компания выступает в роли управляющего, вкладывая свой труд, знания и опыт. Исламская страховая компания не может заниматься деятельностью, противоречащей шариату: взимать проценты, держать игорные дома, торговать спиртным. Существование же такого доверительного товарищества отнюдь не исключается мусульманским правом. По мнению некоторых факихов, исламский банк должен учредить страховую компанию, которая будет использовать страховые взносы участников в деятельности, приносящей пользу всей умме. В случае же наступления страхового случая для одного из коллективных страхователей, он получает денежную компенсацию (по схеме: он помог обществу - общество помогло ему).
Однако трудность теперь состоит даже не в том, смогут ли мусульманские правоведы приспособить страховые правоотношения к существующим нормам шариата. Трудность в том, насколько это "приспособление" будет своевременно и будет ли оно соответствовать сложившейся в мусульманских государствах экономической ситуации. Например, ни для кого не секрет, что будущее исламских банков отнюдь не безоблачно. Принцип разделения прибылей и рисков до сих пор вызывает опасения обычных банков. Кроме того, фирмы, участвующие в производственной деятельности, при прочих равных условиях имеют возможность получить больший доход, заключая сделки с обычными банками, не будучи связанными лишними условностями. Не ожидает ли подобная судьба исламские страховые компании?
Решение вопроса об эффективности исламского страхования ложится на плечи не только экономистов, но и правоведов. От последних зависит осуществление правовой регламентации института такафуля в рамках экономических систем различных стран в соответствии с нормами шариата. Эта задача, стоящая перед мусульманскими юристами трудна, но выполнима, - поскольку мусульманское право уже многие века доказывает свою жизнеспособность и развивается вместе с обществом, в котором существует.


1. International Journal of Islamic International Services. - 1999. - Vol. 1. - No. 1. - April-June (e-version)//www.islamic-finance.net
2. Кийас - один из источников мусульманского права, по сути - метод аналогии.
3. Давлетшин И. Исламские банки в мировой банковской системе: вчера, сегодня, завтра//Ислам: политика, экономика, право, культура. - М.-СПб.,1999. - C. 43.
4. Мудараба - институт исламской экономики. По сути, - трастовое финансирование. Действовала в торговле на Аравийском полуострове в доисламский период. Суть мудараба заключается в том, что владелец избыточных средств (рабб аль-маль) доверяет их лицу (мударибу), обладающему возможностями и определенным предпринимательским опытом для их эффективного использования. Доход от средств, пущенных в оборот, распределяется между рабб аль-малем и мударибом в соответствии с ранее заключенным соглашением о долях. Убытки несет владелец капитала, а мудариб в таком случае не получает вознаграждения за свои усилия. Рабб аль-маль не имеет контроля над управлением проектом.
5. В такафуле страхователь, как правило, именуется участником.

Вернуться к содержанию номера

Copyright © Проблемы современной экономики 2002 - 2020
ISSN 1818-3395 - печатная версия, ISSN 1818-3409 - электронная (онлайновая) версия